Showing posts with label تصحیح‌له‌ریم. Show all posts
Showing posts with label تصحیح‌له‌ریم. Show all posts

Sunday, June 29, 2025

قرائت و تصحیح ملمع فارسی - موغولی - تورکی «-میشی» از خوجا صدرالدین ابهری – قرن ١٣ میلادی

قرائت و تصحیح ملمع فارسی - موغولی - تورکی «-میشی» از خوجا صدرالدین ابهری – قرن ١٣ میلادی

مئهران باهارلی

Hoca Sedreddin Ebherî’nin (13. yy) Farsça - Türkçe - Moğolca Karmağı (Mülemma’sı), Düzeltmeler ve açıklamalar

Persian - Turkish - Mongolian Macaronic Ode of Khoca Sedreddin Ebheri (13th century), Corrections and explanations

 Méhran Baharlı

 

«سؤزوموز، مئهران باهارلی‌نین یازقالاری توپلوسو» پیتییی،‌ بیرینجی جیلدده‌ن

Sözümüz, Méhran Baharlının yazqalar toplusu” pitiyinden, cild I

از کتاب « سؤزوموز، مجموعه مقالات مئهران باهارلی» - جلد اول

 

 mehranbahari1@yahoo.com 

https://independent.academia.edu/MBaharli

https://sozumuz1.blogspot.com/

https://www.facebook.com/profile.php?id=61579230999069  

خلاصه:

خوجا صدرالدین ابهری (تولد: ابهر، زنجان، خمسه، تورک‌ایلی ؟؟١٢- فوت: ٢٣ دسامبر ١٣٠٣)، یکی از دیوان‌سالاران و منشیان عالی‌رتبه‌ی دولت موغول - تورک ایلخان‌لی در دوره‌‌‌ی محمود غازان خان بود. او که طبع شاعری هم داشت، دارای یک قصیده‌‌‌ی ملمع (قارماق) حاوی کلمات تورکی و موغولی ‌‌‌است. این گونه ملمع‌ها بسته به وفور کلمات موغولی و یا تورکی در آن‌ها موغول‌یانا (موغولیه) و یا تورک‌یانا (تورکانه) نامیده می‌شدند. او این ملمع را در مدح دو امیر اویغوری دوره‌‌‌ی ایلخان غازان خان به‌‌‌ نام‌های تارماداز و جایاتو سروده‌‌‌ است. در قرون ۱۲-۱٥ میلادی ‌‌‌سرودن ملمعات فارسی و تورکی و موغولی، مخصوصا در جنوب غرب جهان تورکیک منطبق بر اراضی افغانستان و ایران و تورکیه‌ی امروزی بسیار رایج بود. زیرا حکام و سلاطین این مناطق تورک و موغول بودند، تورکی و موغولی زبان‌های پرستیژ بودند و موقعیت زبان رسمی دوفاکتو را داشتند، و حکام و سلاطین تورک و موغول از اشعار تورکانه‌‌‌ و موغولیه با اشتیاق استقبال می کردند. قوافی ابیات ملمع (قارماق) موغولیه‌‌‌ – تورکانه‌‌‌ (موغول‌یانا – تورک‌یانا) خواجه‌‌‌ صدرالدین ابهری، کلماتی در قالب -میشی، مرکب از یک بن تورکی و یا موغولی، به علاوه‌ی «-میش» پسوند تورکی اسم‌ساز از فعل، و «-ی» پسوند فارسی مصدری هستند. در این مقاله متن ملمع مذکور را تصحیح و تمام کلمات تورکی، موغولی و سومری موجود در آن را تشریح کرده‌ام.

Özet

Hoca Sedreddin Ebherî (Ebher, Zencan, Hamse, Türkili 12?? –23 Aralık 1303), Mahmud Gazan Han döneminde Moğol-Türk İlhanlı İmparatorluğu'nun önde gelen bürokratlarından biriydi. Aynı zamanda bir şair olan Hoca Ebherînin Türkçe ve Moğolca kelimeler içeren bir Karmak (Makaronik, Mülemma) şiiri vardır. Bu tür Karmak şiirler, içlerindeki Moğolca veya Türkçe kelimelerin bolluğuna bağlı olarak Moğulyana (Moğuliye) veya Türkyana (Türkâne) olarak adlandırılırdı. Hoca Ebherî bu şiiri, İlhanlı Gazan Han sarayının iki Uygur emiri olan Tarmadaz ve Cayatu'nun övgüsünde yazmıştır. 12.-15. yüzyıllarda, Farsça, Türkçe ve Moğolca karmak şiirler yazmak, Türk dünyasının güneybatı bölgelerinde, özellikle de günümüz Afganistan, İran ve Türkiye topraklarında çok yaygın bir edebi jandr idi. Zira bölgenin hükümdarları ve sultanları Türk veya Moğol idiler, Türkçe ve Moğolca prestijli dillerdi ve fiilen resmi dil statüsündeydiler ve bu hükümdarlar ve sultanlar Moğulyana ve Türkyana şiirleri seviyor ve sıcak bir şekilde karşılıyorlardı. Hoca Ebherî'nin Moğulyana - Türkyana Karmak şiirinin kafiyeleri, Türkçe veya Moğolca bir köke fiilden isim yapan Türkçe “-miş” eki ve Farsça mastar eki “-y” eklenek oluşan “x+mişî” kalıbında kelimelerdir. Bu yazıda Hoca Ebherî'nin anılan Moğulyana - Türkyana karmak şiirini tashih edip ve içinde bulunan tüm Türkçe, Moğolca ve Sümerce kelimeleri açıkladım.

Abstract

Khoja Sadr al-Din Abhari (Abhar, Zanjan, Khamseh, Türkili, 12?? - December 23, 1303), was a prominent bureaucrat in the Mongol-Turk Ilkhanate empire during the rule of Mahmud Ghazan Khan. He, who was also a poet, has a macaronic poem that includes Turkish and Mongol words. Such macaronic verses, depending on the abundance of Mongolic or Turkic words in them, were called either Moğulyana (Moghuliyya) or Türkyana (Turkana). This poem was composed in praise of Tarmadaz and Jayatu, two Uyghur emirs of the Ilkhan Ghazan Khan court. In the 12th-15th centuries, composing Farsi, Turkish and Mongol macaronic verses was a very common practice in the southwestern parts of the Turkic world, especially in the territory of modern Afghanistan, Iran and Türkiye. Because the rulers and sultans were Turk and or Mongol, Turkish and Mongolian were prestige languages and held the status of de facto official languages, and these rulers and sultans warmly welcomed Turkish and Mongolian macaronic poetry. The rhymes of Moğulyana - Türkyana macaronic verses of Khoja Sedr ed-Din Ebherî are words ending in the “x+mishi”, composed of a Turkic or Mongolic stem, plus "-mish", a Turkish suffix that forms a noun from a verb, and "-y", a Farsi infinitive suffix. In this article, I have corrected Sedr ed-Din Ebherî’s Moğulyana - Türkyana macaronic verse and explained all the Turkish, Mongolic, and Sumerian words found within it.

Tuesday, March 25, 2025

ابن یزدان‌یار یک مازنی – تبری اهل «اُرَم-اُرْم» و یا «اوُریم-اوُرْم» در مازندران، و مزار او در جوار مزارهای شیخ شروین از جبال شروین و شیخ عَرفِه ‌از ده ‌اَرفِه‌ در جنوب ساری بود، نه از ‌اورمو (اورمیه) در آزربایجان

 

ابن یزدان‌یار یک مازنی – تبری اهل «اُرَم-اُرْم» و یا «اوُریم-اوُرْم» در مازندران، و مزار او در جوار مزارهای شیخ شروین از جبال شروین و شیخ عَرفِه ‌از ده ‌اَرفِه‌ در جنوب ساری بود، نه از ‌اورمو (اورمیه) در آزربایجان 

مئهران باهارلی

IBN-I YAZDĀNYĀR HAILED FROM ORAM OR ORM CITY, SITUATED IN THE SOUTH OF SĀRĪ IN MĀZANDARĀN, AND BELONGED TO THE MĀZANĪ (TABARĪ) ETHNICITY. HIS TOMB WAS LOCATED NEAR THE TOMBS OF SHEIKH SHERWIN AND SHEIKH ARFE IN THE SAME REGION. IBN-I YAZDĀNYĀR, LIKE THE LEGENDARY/MYTHOLOGICAL ZORATUSTRIA, WAS NOT FROM THE CITY OF URMU IN AZERBAIJAN, NOR IS HIS TOMB LOCATED THERE.

 

İBN-İ YEZDANYÂR, MÂZENDERÂN'DA SÂRİ'NİN GÜNEYİNDE BULUNAN OREM VEYA ORM ŞEHRİNDEN GELMEKTEDİR VE MÂZENÎ (TEBERÎ) ETNİK KÖKENE SÂHİPTİR. ONUN TÜRBESİ AYNI BÖLGEDE ŞEYH ŞERVÎN İLE ŞEYH ARFE'NİN TÜRBELERİNİN YAKININDA BULUNMAKTAYDI. İBN-İ YEZDANYÂR, EFSÂNEVİ/MİTOLOJİK ZERDÜŞT GİBİ, AZERBAYCAN'IN URMU ŞEHRİNDEN DEĞİLDİR VE ORADA TÜRBESİ DE BULUNMAMAKTADIR.

Méhran Baharlı

 

«سؤزوموز، مئهران باهارلی‌نین یازقالاری توپلوسو» پیتییی،‌ بیرینجی جیلدده‌ن

Sözümüz, Méhran Baharlının yazqalar toplusu” pitiyinden, cild I

از کتاب « سؤزوموز، مجموعه مقالات مئهران باهارلی» - جلد اول 

mehranbahari1@yahoo.com

https://independent.academia.edu/MBaharli

https://sozumuz1.blogspot.com/

https://www.facebook.com/profile.php?id=61579230999069


خلاصه

در منابع اولیه‌ دلائل، قرائن و شواهد متعددی وجود دارند که‌ نشان می‌دهند شیخ صوفی ابن یزدان‌یار (بین ٩٥٠-٨٥٠ میلادی) اهل «اُرَم-اُرْم» واقع در جنوب ساری در مازندران، و دارای قومیت مازنی (تبری) بود. در کتاب اللمع تالیف قرن ١٠ میلادی، ابن یزدان‌یار «الثور الاُرَمی» به معنی «گاو مازندرانی» نامیده ‌شده ‌است. گاو مازندران از معروف‌ترین سمبول‌های تاریخی و اوسطوره‌ای سرزمین تبرستان است. بنا به صفوة الصفا، مزار ابن یزدان‌یار اقلا تا نیمه‌ی اول قرن ١٤ میلادی در ارم در جوار مزارهای شیخ شروین و شیخ عَرفِه ‌در جنوب ساری در مازندران قرار داشت، و شیخ صفی‌الدین (١٢٥٢-١٣٣٥ میلادی) هر سه قبر را زیارت کرده بود. در هیچ‌کدام از منابع اولیه ‌ابن یزدان‌یار از شهر اورمو در آزربایجان و یا به ‌صورت آزربایجانی معرفی نه‌شده‌ است. پنج قرن بعد از حیات ابن یزدان‌یار، عبدالرشید باکویی برای نخستین بار ادعا نمود ‌ابن یزدان‌یار اهل شهر اورمو در آزربایجان بود. او به‌ سبب شباهت املایی بین «اُرَمی-اُرْمی» (منسوب به ‌«اُرَم-اُرْم » در مازندران) و«اُرْمی-اُروُمی» (تلفظ نام ‌شهر اورمو در آزربایجان در عربی و ...)، دوچار اشتباه شده و این دو را یکی گمان کرده بود. پس از آن، این دروغ در بسیاری از آثار متاخر تکرار شده ‌است. در قرن اخیر نیز به‌ دلائل سیاسی (ناسیونالیسم ایرانی باستان‌گرا و ضد تورک، آفریدن تاریخ ایرانیک و زرتشتی برای آزربایجان و اورمو، مهندسی هویت قومی – ملی آزربایجانی غیر تورک، تورک‌زدائی از اورمو و غرب آزربایجان، ...) داستان‌هایی مجعول در باره‌ی کشف قبر و سنگ قبر ابن یزدان‌یار در شهر اورمو ساخته‌ شده ‌است. این دروغ‌پردازی‌ها را وجود افسانه‌های متاخر زرتشتی از قبیل تولد زرتشت در آزربایجان، یکی بودن چیچست اوستا با شاهو تالا – اورمو گؤلو (دریاچه‌ی اورمو)، .... – ادعاهای که‌ به لحاظ علمی ‌کاملا مردود و مطلقا نادرست هستند - تشدید کرده‌ است. در این رساله ‌برای نخستین بار به‌ طور جامع و سیستماتیک به موضوع محل تولد و قومیت ابن یزدان‌یار پرداخته، دلائل ‌و قرائن و شواهدی که ‌اثبات می‌کنند ابن یزدان‌یار اهل «اُرَم-اُرْم» و یا «اوُریم-اوُرْم» واقع در جنوب ساری در مازندران بود را عرضه‌ و تحلیل کرده‌ام. عینا مانند زرتشت اسطوره‌ای و یا خیالی، ابن یزدان‌یار هم نه اهل اورمو و نه آزربایجانی بود.  

Özet

Birincil kaynaklarda, Sûfi şeyhi İbn-i Yezdanyâr'ın (MS 950-850 yılları arasında) Mâzenderân'daki Sârî'nin güneyinde bulunan Orem veya Orm şehrinden ve Mâzenî (Teberî) etnik kökenine sâhip olduğuna dâir çok sayıda kanıt bulunmaktadır. MS 10. yüzyılda yazılmış olan Kitabü'l-Lema'da İbn-i Yezdanyâr, "El-Sevrü'l-Oremî" olarak anılır; bu da "Mâzenderân öküzü" anlamına gelir. Mâzenderân öküz/ineği, Teberistan olarak da bilinen Mâzânderân'ın en ünlü târihi ve mitolojik sembollerinden biridir. Safvat-üs-Safa'ya göre İbn-i Yezdanyâr'ın türbesi, 14. yüzyılda Mâzenderân'ın Sârî kentinin güneyindeki Orem veya Orm'da Şeyh Şervîn ve Şeyh Arfe türbelerinin yakınında bulunurdu. Şeyh Safîyüddin (1252-1335) bu üç mezarı şahsen ziyaret etmiştir. Birincil kaynakların hiçbiri İbn-i Yezdanyâr'ın Azerbaycan'ın Urmu (Rumiye, Urmiye) şehrinden olduğunu belirtmemiştir. Tarihte böyle bir iddiada bulunan ilk kişi beş yüzyıl sonra Abd-ül-reşid Bakuî'dir. Ancak Bakuî, "Oremî-Ormî" (Mâzenderân'daki "Orem-Orm" kentinden olan) ve "Urmi-Urumi" (Azerbaycan'daki "Urmu" şehrinin bazı yabancı dillerde adı) kelimelerinin benzer Arapça yazıları nedeniyle, bu ikisini bir birine karıştırmıştır. Bakuî'den sonra, onun yanlış ve asılsız iddiası başka kitaplarda da tekrarlandı. Özellikle son yüzyılda çeşitli siyâsi nedenlerle (Türk düşmanı İran milliyetçiliği, Azerbaycan’a İranik ve Zerdüştî bir tarih yaratma, Türk olmayan yeni "Azerbaycanlı etnik kimliği"ni oluşturma, Urmu'nun Türklüğünu ortadan kaldırılma, …), İbn-i Yezdanyâr'ın Urmu'daki mezarı ve mezar taşının bulunması da dahil olmak üzere birçok asılsız hikâye uyduruldu. Bu asılsız hikâyelerin uydurulma ve yayılmasını, Efsanevi/kurgusal Zerdüşt'ün doğum yerinin Azerbaycan ve Avesta Gölü'nün de Urmu Gölü (Türkçe adı: Şahu Tala) olduğunu iddia eden daha sonraki Zerdüşt mitleri ve söylencelerin varlığı teşvik etmiş ve kolaylaştırmıştır. Oysa tüm bu iddialar bilimsel olarak çürütülmüş ve bunların tamamen yanlış olduğu kanıtlanmıştır. Bu makalede, İbn-i Yezdanyâr'ın doğum yeri ve etnik kökenini ilk kez birincil kaynaklara dayalı, kapsamlı ve sistematik bir şekilde inceledim, ve İbn-i Yezdanyâr'ın Mâzenderân'daki Orem veya Orm şehrinden olduğunu kanıtladım. Efsanevi/kurgusal Zerdüşt gibi, İbn-i Yezdanyâr da ne Urmulu ne de Azerbaycandandı.

Abstract

There is a wealth of evidence in the primary sources indicating that the Sufi sheikh Ibn-i Yazdānyār (between 950-850 AD) hailed from Oram or Orm city, situated in the south of Sārī in Māzandarān, and belonged to the Māzanī (Tabarī) ethnicity. In Kitab al-Lama’, written in the 10th century AD, Ibn-i Yazdānyār is referred to as “Al-Thawr al-Oramī”, which translates to “Māzandarānī cow”. The Mazandaran cow is one of the most famous historical and mythological symbols of Mazandaran also known as Tabaristan. According to the Safwat al-Safa, the tomb of Ibn-i Yazdānyār, was located in the 14th century near the tombs of Sheikh Sherwin and Sheikh Arfe in Oram or Orm, south of Sari, Mazandaran. Sheikh Safī al-Dīn (1252-1335 AD) had visited the three graves. None of the primary sources have stated that Ibn-i Yazdānyār is from Urmu (Urmia) city in Azerbaijan. Abd-ul-rashid Bakui is the first person in history to make such a claim after five centuries. However, he was confused between “Orami-Urmi” (from “Oram-Urm” in Mazandaran) and “Urmi-Urumi” (Arabic name of “Urmu Urmia” city in Azerbaijan) due to their similar Arabic writing. After Bakui, his incorrect and unfounded claim has been repeated in other books. Over the last century, due to various political reasons such as Turkophobe Iranian nationalism, the creation of an Iranic and Zoroastrian history for Azerbaijan, and a non-Turkish new ethnic “Azerbaijani identity” for it, the eradication of Turkishness from Urmu, …. several false stories have been fabricated including the discovery of Ibn-i Yazdaniyar’s grave and tombstone in Urmu. Fabrication of these false stories has been encouraged by later Zoroastrian myths, which wrongfully claim that Zoroaster’s birth place was in Azerbaijan and that the Chichest of Avesta is Lake Urmu. All of these claims have been scientifically debunked and proven to be entirely false.  In this article I have investigated the birthplace and ethnicity of Ibn-i Yazdanar for the first time, based on primary sources, comprehensively and systematically. I have proven that Ibn-i Yazdanyar was from the city of Oram or Orm in Mazandaran. Just like the mythical/ fictional Zoroaster, Ibn-i Yazdanyar was neither from Urmu nor Azerbaijan.

Sunday, January 26, 2025

ای تورکِ ماه‌چهره، ملمّع فارسی – تورکی سوزنی سمرقندی و نظیره‌ی فارسی - تورکی مولانا بر آن

 

ای تورکِ ماه‌چهره، ملمّع فارسی – تورکی سوزنی سمرقندی و نظیره‌ی فارسی - تورکی مولانا بر آن 

مئهران باهارلی

 

SEMERKANTLI SÛZENÎ’NİN (12. yy) DERÎCE-TÜRKÇE MÜLEMMASI VE MEVLANANIN (13. yy) ONA YAZDIĞI DERÎCE-TÜRKÇE MÜLEMMA NAZÎRE

Méhran Baharlı

Özet:

11. ve 12. yüzyıl Türkistan'ında yaşamış Semerkantlı Sûzenî, şiirlerinde pek çok Türkçe kelime ve ifâdeye yer vermiş ilk Derice söyleyen şâirlerden biri, hatta ilkidir (makâlenin ikinci bölümünde bu Türkçe kelime ve ifâdelerden örnekler verdim). Semerkantlı Sûzenî’nin, bâzı dizeleri Derice-Türkçe Mülemma (Karmak) olan ayrıca bir gazeli de vardır. Bu Derice-Türkçe mülemma (karmak) dizeleri önemli kılan husulardan biri, Semerkantlı Sûzenî’den yüzyıl sonra gelen Mevlâna Celâleddin Rûmî’nin, ona yine de Derice – Türkçe karmak biçiminde bir benzek (nazîre) yazmasıdır.

Bu yazımda Semerkantlı Sûzenî’nin Derice-Türkçe mülemmasını (karmakını) sunuyorum, ilk kez olmak üzere Mevlâna’nın Divân-ı Şems’deki  benzer mülemmasını Sûzenî’nin anılan mülemmasına benzek olarak yazdığını gösteriyorum (Mevlana’nın başka şâirlerden etkilenmesi konusunu inceleyen önceki araştırmalar, sâdece onun Farsça şiirlerini ele almışlardır), bu iki karmakta geçen ve bugüne dek önemli bir bölümü yanlış okunmuş, hatalı anlamlandırılmış, okunamamış veya anlanlandırılamamış Türkçe sözcük ve ibâreleri açıklıyorum.

Mevlâna'nın bütün Derice – Türkçe karmakları gibi, bu karmak da onun Türkçe yazması ve Türkik dünyasının batısında (Türkili, Anadolu) Türk yazı geleneyini yaratmadaki etkisi açılarından önemlidir. Bunlar ayrıca Mevlana'nın fikrî ve estetik kaynaklarına, şiir ve edebiyat çıkak ve referanslarına, okuduğu ve etkilendiyi başka Türk ve Tacik şâir ve yazarlara, ve Türkistan-OrtaAsya’nın edebî ortamı ile olan bağlarına ışık tutmaktadırlar.

Sûzenî’nin mülemma şiirleri ile Türkçe sözcük ve ibâreleri şimdiye dek tahlil edilmemiştir. İran’da 1959da onun divanı basılmış, ancak bu yayında hemen hemen bütün Türkçe kelimelerle birlikte yüzlerce Farsça ve Arapça kelime de yanlış okunmuştur. Tersine, Mevlânâ’nın mülemmaları ile Türkçe sözcük ve ibâreleri, evrensel bir şahsiyet olduğu için, bir çok kez tahlil edilmiştir. Ancak bunlarda da bâzı yanlış sonuçlara varılmış ve hatalı yorumlar yapılmıştır. Örneyin bu makalenin konusu olan mülemasını Sûzenî’nin mülemmasına benzek olarak yazdığını fark etmedikleri için, özellikle Fars araştırmacılar Mevlânâ’nın “Türkî nemîdânem” yani Türkçe bilmiyorum demesini, gerçekten de onun Türkçe bilmediyi ve Türk olmadığına yormuşlar. Oysa bu makalede ilk kez gösterdiyim gibi, Mevlânâ bu mülemmasında sâdece Sûzenî’nin “Türkî nemîdânem sözünü” tekrar etmiştir.  Bu şâirâne bir sanat ve mecazdır, ve Mevlânâ’nın gerçek ve şahsi durumunu ve Türkçe ile olan bağlarını anlatmıyor. Mevlânâ Türk idi ve doğal olarak Türkçeyi de biliyordu.

سوزنی سمرقندی از شعرای دری‌گوی قرون ١١ و ١٢ میلادی تورکستان، غزلی دارد که ‌چند بیت آن به‌ صورت ملمع دری – تورکی (دری‌جه ‌– تورک‌جه ‌قارماق) است. این ابیات ملمع از چند جهت دارای اهمیت هستند. سوزنی سمرقندی از نخستین شاعران دری‌گوی است که‌ کلمات و عبارات متعدد تورکی را در اشعار دری خود آورده ‌است (در قسمت دوم مقاله ‌نمونه‌هایی از این عبارات تورکی را داده‌ام). اهمیت دیگر ابیات ملمع دری – تورکی سوزنی سمرقندی در آن است که ‌یک قرن بعد از او مولانا جلال‌الدین بلخی رومی، در دیوان شمس یک غزل خویش را که ‌ابیات ملمع دری – تورکی آن نظیره‌ی ابیات مذکور سوزنی سمرقندی است گنجانده‌ است. این ابیات ملمع دری – تورکی مولانا، علاوه‌ بر جنبه‌های تورکی‌سرایی او و تاثیر وی در ایجاد سنت تورکی‌نویسی در غرب جهان تورکیک (تورک‌ایلی، آنادولو)، از جهت روشن‌گری در باره‌ی منابع ذوقی و مآخذ فکری و استشهادهای شعری و حوزه‌ی مطالعاتی مولانا و تاثیرپذیری او از دیگر شعرا و نویسنده‌گان دری‌نویس و تورکی‌نویس پیش از خود مهم هستند. با این همه، تحقیقات تا به امروز انجام شده در باره‌ی ریشه‌یابی اشعار مولانا منحصر به اشعار فارسی او بوده است. مقاله‌ی حاضر نخستین بررسی در باره‌ی ریشه‌یابی اشعار و ملمعات تورکی مولانا (و تصحیح ماخذ او، ملمع دری – تورکی سوزنی سمرقندی) است.

‌یکی از فوائد یافتن مآخذ اشعار و ملمعات تورکی مولانا، تصحیح  بعضی از برداشت‌ها و تفاسیر و استنتاجات نادرست انجام گرفته در مورد مفهوم و منظور و مضمون آن‌ها است. به عنوان مثال تاکنون بیت آتی مولانا از طرف محققین فارس‌گرا به‌ تورکی نه‌دانی مولانا تفسیر شده‌ بود:

« تو ماهِ تورکی و من اگر تورک نیستم - دانم این قَدَر که‌ به ‌تورکی است آب سو».

در حالی که ‌مولانا این بیت را به‌ عنوان نظیره‌ بر بیت سوزنی سمرقندی سروده ‌است:

«گُل‌رویِ تورکی و من اگر تورک نیستم - دانم بدین قَدَر که‌ به ‌تورکی است گُل چیچه‌ک».

در این بیت مولانا صرفاً کلمه‌ی «ماه» در بیت سوزنی را به «گُل‌روی» و دوگانه‌ی «گُل – چیچه‌ک» او را به «آب – سو» تغییر داده است. ادعای ‌تورکی نه‌دانی بیان شده در این شعر، یک افاده‌ی مجاز و هنرنمایی شاعرانه به ‌تقلید از سوزنی سمرقندی است، نه ‌بیان وضعیت حقیقی و انعکاس رابطه‌ی واقعی مولانا با زبان تورکی. زیرا مولانا به ‌لحاظ قومی قطعیاً تورک و تورک‌زبان، و طبیعتاً مسلط بر زبان تورکی بود. 

‌در مقالات فارسی تحقیقی و نشرهای دیوان سوزنی سمرقندی (از جمله ‌«دیوان حکیم سوزنی سمرقندی» نشر دوکتور ناصرالدین شاه‌حسینی)، بیش از ٩٠ در صد کلمات و عبارات تورکی اشعار او از جمله‌ ملمع موضوع این مقاله ‌به‌ غلط قرائت و معنی شده‌اند. (در این نشر بسیاری از کلمات فارسی و عربی هم به صورت غلط قرائت و ثبت شده است). وضعیت در مورد ملمع دری – تورکی مولانا هم تقریباً به ‌همین منوال است. به ‌عنوان نمونه ‌اصطلاح بسیار معلوم «دک تور – ته‌ک دور» تورکی قدیم ‌و میانه به‌ معنی خاموش باش به‌ صورت «دکتر» قرائت و به ‌عنوان تخلص مولانا قبول شده‌ که قرائتی غلط است. عمده‌ترین دلیل این وضعیت فاجعه‌آمیز در ارتباط با قرائت و معنی کردن کلمات و عبارات و متون تورکی در کتب قدیم، نه‌بود فرهنگستان زبان و ادب تورک در ایران، لغو رسمیت دوفاکتوی زبان تورکی که ‌در هزار و چند سال قبل عرف معمول در ایران بود، و عدم مراجعه‌ی محققین فارس به‌ متخصصین زبان و ادبیات و اورتوگرافی تورکی میانه‌ و قدیم و تورکی‌شناسان برای قرائت و تصحیح متون تورکی است.

در زیر نخست ابیات ملمع دری – تورکی سوزنی سمرقندی و نظیره‌ی مولانا جلال‌الدین بلخی رومی را – هر دو با قرائت و تصحیح خودم - نقل کرده‌ام و سپس فهرست کلمات تورکی آن‌ها را داده‌ام. کلمات تورکی را با املای آن‌ها در تورکی ادبی – معیار معاصر نوشتم.


ای تۆرکِ ماه‌چهره: ملمّع سوزنی سمرقندی (تولد ١٠٨٣- فوت ١١٦٦ میلادی):

مفکَن به ‌غمزه ‌بر دلِ مجروحِ من نمک

وز من به ‌قُبله ‌سر مکش ای قِبله‌یِ یه‌مه‌ک

ای تۆرکِ ماه‌چهره ‌چه ‌باشد اگر شبی

آیی به ‌حجره‌یِ من و گویی «قوْنوُق گه‌ره‌ک

تا من به ‌نورِ ماهِ ‌تو شب را بَرَم به ‌روز

زان پیش کز سمور به‌ مه ‌درکِشی یه‌له‌ک

تا از تو یک به‌ یک شَوَدَم کامِ دل روا

کم کم به‌ کام درفکنم خامه‌یِ به‌ته‌ک

گُل‌رویِ تۆرکی و من اگر تۆرک نیستم

دانم بدین قَدَر که ‌به ‌تۆرکی است گُل چیچه‌ک

از چشمم ار بر آن چیچه‌کِ تورک چکد سرشک

تۆرکی مکُن به‌ کُشتنِ من، بَر مکِش نه‌جه‌ک

بر آشِ نظرِ دلِ زیره‌ک‌ترینِ خصم،

جوشی بر آن قیاس که‌ در زیرِ پا محک

هر حجّتی که‌ گفت بدو ردّ کنی و باز

اندر دهان نهیش چو گِل‌مُهره‌ در توفه‌ک


ای تۆرکِ ماه‌چهره: نظیره‌ی مولانا بلخی رومی (تولد ١٢٠٧ – فوت ١٢٧٣ میلادی):

اِی تورکِ ماه‌چهره ‌چه ‌گردد که ‌صبح تو

آیی به ‌حجره‌یِ من و گویی که‌ «گه‌ل به‌ری

تو ماهِ تورکی و من اگر تورک نیستم

دانم من این قَدَر که‌ به ‌تورکی است آب سو

آبِ حیاتِ تو گر از این به‌نده‌ تیره‌ شد

تورکی مکُن به‌ کُشتنم ای تورکِ تورک‌خو

ای آرسْلان، قیلیج مکِش از بهرِ خونِ من

عشقت گرفت جمله‌یِ اجزام مو به‌ مو

زخمِ قیلیج مبادا بر عشقِ تو رسد

از بخلِ جان نه‌می‌کُنم ای تورک گفت‌وگو

بر ما فسون به‌خواند گؤيچه‌ک باخيش‌لارين

ای سؤزده‌شِ تو سئیره‌ک، سیرداش قانی؟ به‌جو!

«ته‌ک دورشنیدم از تو و خاموش مانده‌ام

غمّازِ من بس است در این عشق رنگ و بو

------------------------------------------

نمونه‌هایی دیگر از عبارات تورکی در دیوان سوزنی سمرقندی:


-کردم اندر جهان چو پنبه‌یِ سرخ، هجر آن سینه‌یِ چو یاغنده

تا به‌ وصلِ نجیبِ منده ‌رَسَم، ای قیلاووز آیت یولوم قاندا


-همه‌ از ریوِ آجیق‌ات شده ‌سیر - من بر آن ریونی[نگ] قارنیم آج


-سالِ عمرِ نوح با عمرِ تو بادا آندلیق، تا بوده ‌سوگند را در لفظِ تورکی نام آند


-با سخایِ او حدیثِ آز گفتند، اندکی – گفت هرگز من خبر دارد نه‌داند نامِ آز

آز اندک باشد اندر لفظِ تورکی و به ‌عمر – ساقی‌یِ برّ و عطایِ من نه‌داند دادِ آز


-آی است ماه‌ در لغتِ تورک و شاهِ ‌تورک – دید از سپهرِ آینه‌فام این خجسته ‌آی

کلمات تورکی ابیات نقل شده‌ در این مقاله:

آجAc : گرسنه

آجیقAcıq : غضب، خشم. از مصدر آجیماق: درد کردن، خشمگین شدن

آرسلانArslan  (ارسلان): شیر، اسد     

آزAz : کم، اندک

آش: غذا، خوراک

آندAnd : سوگند، قَسَم

آندلیقAndlıq : قَسَم خورده

آیAy : ماه

آیت Ayt: به‌گو، بیان کن. از مصدر آیتماق: گفتن

باخیشBaxış  (باقش): باخ+یش: نگاه‌. از مصدر باخماق: نگاه کردن (در بعضی مقالات تورکی باخیش به‌ صورت نادرست «یا قش» قرائت و آن هم به‌ صورت نادرست «یای قاش» و یا ابروی کج و کمانی معنی شده، که ‌قرائتی غلط است).

به‌ته‌کBetek  (بَتَک): بیتیک، ورقه، مکتوب، نامه، تحریرات، تذکره، ... از مصد به‌تیمه‌ک – بیتیمه‌ک به‌ معنی نوشتن و تحریر کردن[1]. کلمه‌ی تورکی پَته – په‌ته فورم محرف-مخفف کلمه‌ی به‌ته‌ک است.

به‌ریBeri  (بَرو): نزدیک، این طرف، این سو

به‌ندهBende  بنده‌: ‌به‌ معنی من در مقام تواضع در فارسی، نهایتاً محرف کلمه‌ی سومری «باندا – به‌نده» به‌ معنی کوچک‌تر و حقیر و ... است[2]

به‌نزه‌کBenzek : نظیره، از مصدر به‌نزه‌مه‌ک: شبیه و مشابه بودن

ته‌ک دوُرTek dur  (دک تور): خاموش و ساکت باش، ساکن و آرام به‌شو. در تورکی در همین قالب اصطلاح هم‌معنی «شۆک دوُر» (ساکت و خاموش ماندن) و اصطلاح «به‌ک دوُر» (سفت و سخت و محکم در جای خود ایستادن)، وجود دارند[3].

ته‌کTek  (دک): کلمه‌ای تورکی به‌ معنی ساکت، آرام، خاموش، بی صدا، ساکن، راحت و آسوده ‌و مودبانه‌ و متین. از همین ریشه ‌کلمه‌ی تورکی «ده‌کین» به ‌معنی جای خلوت و محل دنج و آرام است. به ‌لحاظ ریشه‌شناسی احتمالا مرتبط با کلمه‌ی تورکی تک – ته‌ک به‌ معنای عدد فرد و یکه‌ و تنها، یگانه ‌و صرفا و .... [4] (و شاید دینگ - دینج). تک در این معنی دوم دارای فورم «تا» نیز است. این کلمه‌ی تورکی در هر دو فورم «تک» و «تا» به ‌زبان فارسی داخل شده ‌است (هم‌تا، یک‌تا، ...).

تورکTürk  (ترک): ١-زیبا ٢-خون‌ریز (در ترکیب تورک‌خو)

تورکیTürkî  (ترکی): ١-زبان تورکی ٢-خون‌ریزی (در ترکیب تورکی مکُن)

توفه‌کTüfek  (تفک): توفنگ، از مصدر توفمه‌ک-توومه‌ک: دمیدن

چیچه‌کÇiçek  (ججک): گُل             

دوُرDur  ( تور): به‌ایست، باش. از مصدر دوُرماق: ایستادن، متوقف شدن

ریونینگ: خشم و غضبِ تو. ریو + نینگ (پسوند تورکی مالکیت دوم شخص مفرد)

زیره‌کZirek  (زیرک): زرنگ، «زیرک» فورم موغولی کلمه‌ای تورکی‌الاصل، نهایتا از مصدر تورکی سئزمه‌ک: بیدار و آگاه شدن، حس کردن، متوجه گشتن و پی بردن به چیزی [5]

سوSu : آب                             

سؤزده‌شSözdeş  (سزدش): هم‌دم، هم‌سخن، هم‌زبان. سؤز + ده‌ش

سیرداشSırdaş  (سردش): سیر (سرّ) + داش: هم‌راز، محرم راز

سئیره‌کSéyrek  (سرک): اندک، کم[6]. از مصدر سئیره‌مه‌ک: متخلخل شدن، رقیق شدن، اندک شدن تعداد چیزی

قارماقQarmaq : ملمّع، از مصدر قارماق: به هم زدن، آمیختن

قارنیمQarnım : شکمم. قارین: شکم

قانداQanda : در کجا؟ (قا: نه؟، چه؟)

قانیQanı  (قنی): هانی، کو؟

قونوقQonuq  (قنق): میهمان. از مصدر قونماق: جای گرفتن و مستقر شدن

قیلاووزQılavuz : راهنما، بلد

قیلیجQılıc  (قلج): شمشیر

گه‌ره‌کGerek  (کرک): باید                           

گه‌لGel  (کل): بیا، از مصدر گه‌لمه‌ک: آمدن

گؤیچه‌کGöyçek  – گؤک‌چه‌ک (ککجک): گؤک+چه‌ک: زیبا، خوشگل

ناجاقNacaq  (نَجَک): نجاق، ناچخ، نیجق، نجک، نچک، نشک، یشک. ‌تبر و تبرزین با دسته‌ی دراز. فورم اولیه‌ی ناجاق در تورکی، کلمه‌ی «یانجاق» هم‌ریشه با مصادر تورکی یانچماق - یه‌نچمه‌ک (سوراخ کردن، له کردن، خرد کردن، تکه پارچه کردن، در هم شکستن)، یانچیلماق (له و خرد و تکه پاره شدن)، یانچیش - یه‌نچیش (نبرد)، .... است. (در تورکی تبرزین با دسته‌ی کوتاه  «بالتا» نام دارد. کلمه‌ی «تبر – ته‌په‌ر» هم تورکی و محرف «چاپار» تورکی با تبدیل حرف چ به ‌ت است. مانند «تیرپان» که‌ محرف «چیرپان» تورکی است) [7].

یاغنده: دشمنی کننده، از ترکیب یاغیYağı  (به ‌تورکی: دشمن) + نده. مانند جنگنده: جنگ (چینی) + نده

یه‌له‌کYelek  (یلک). نوعی کلاه‌ و تاج خاقان‌های تورک. ظاهرا هم‌ریشه با کلمه‌ی تورکی یال

یه‌مه‌کYemek  (یَمَک): گروهی از تورکیک‌های باستان و قدیم که ‌سرزمین آن‌ها در غرب به‌ قلمروی اقوام تورکیک خزر و بولغار (بلقار)، در شرق به‌ سرزمین تورکیک‌های قارلوق (خرلخ، خلّخ) و در شمال به‌ سرزمین تورکیک‌های کیماک (کمک) محدود بود. عده‌ای از صاحب‌نظران ییمک‌ها را مرتبط با کیماک‌ها و داخل در اتحادیه‌ی تورکیک‌های قیپچاق (قبچاق، خفچاخ) - کیماک دانسته‌اند[8].

یولومYolum : راه‌ من


آز: افزون طلبی، حرص، زیاده خواهی، شره، طمع، ولع، احتیاج، حاجت، نیاز

ریو: فریب، مکر، تزویر، دغا، ریا و حیله‌

قُبلَه ‌(قُبلَة): بوسه، ماچ؛ آنچه‌ جادوگر بدان دل کسی به ‌دیگری مایل کند.

قِبله: پرستش‌گاه، عبادت‌گاه، معبد

گِل‌مُهره. هر گلوله‌ و مهره‌ که ‌از گِل سازند

ماه‌چهره: ترجمه‌ی کلمه به کلمه‌ی اصطلاح تورکی «آی‌به‌نیزAybeniz ».

منده: اسم شخص


[1] BETİK: Eski Türkçe bitig “yazı” sözcüğünden evrilmiştir. Bu sözcük Eski Türkçe biti- “yazmak, çizmek” fiilinden Eski Türkçe +I(g) ekiyle türetilmiştir.

Türkiye Türkçesi biti biçimi 20. yy başlarına dek tedavülde iken, Dil Devrimi döneminde arkaik betik biçimi tercih edilmiştir.

Eski Türkçe fiil bi "keskin, sivri uç" adıyla semantik açıdan birleştirilebilir; ancak +tI- ekinin mahiyeti açık değildir. Moğolca biçig "yazı, harf" muhtemelen Türkçeden alıntıdır. Topa-Wei hanedanına (386-534) dair Çin kayıtlarında bitigçin "yazıcı, yazman" sözcüğü zikredilmiştir. András Róna-Tas, Árpád Berta, West Old Turkic sf. 124.

Çinceden alıntı olduğuna ilişkin yaygın kanı dayanaktan yoksundur.

bitikçi

betim

Eski Türkçe: bitig [Orhun Yazıtları, 735]

bitig taş itgüçi tabgaç kagan çıkanı çaŋ seŋün kelti [yazıt taşı ustası Çin kaganının yegeni Çang Seng geldi]

Türkiye Türkçesi: biti [Ahmed Vefik Paşa, Lehce-i Osmani, 1876]

biti: Mektup, muharrerat.

Yeni Türkçe: betik [Osmanlıcadan Türkçeye Cep Kılavuzu, 1935]

beti, betik = 1. Varaka; 2. Mektub, name; 3. Tahrirat, tezkere

[2] BANDA₃ /BANDA/: small(er), young(er), minor, junior, young one, child, infant, offspring, progeny, attendant

https://en.wiktionary.org/wiki/%F0%92%8C%89#Sumerian

GAL (Borger 2003 nr. 553; U+120F2 𒃲) is the Sumerian cuneiform for "great".

https://en.wikipedia.org/wiki/GAL_(cuneiform)

[3] TEK: “Uslu, terbiyeli, rahat, sakin, suskun” (KBS-II: 874). Tek: “Silent, silently” (EDPT: 475). Tek: “Boş, sakin, sessiz. Tek oltur-: Konuşmadan, hiçbir şey yapmadan oturmak, uslu oturmak, Tek: “Tek, sadece, bir şey dilemeyerek. Tek keldim: Bir şey dilemeyerek geldim, hiçbir arzum yoktur, sadece geliverdim;

https://www.tarihbilimleri.com/turk-dillerinde-tegin-tekin-sozcugu-ve-eski-turk-inanclarinda-tekin-kultu.html

TEK: Eski Türkçe tek “yalnız, suskun” sözcüğünden evrilmiştir. Esas anlamı "yalnız" olup, "ıssız" ve (Oğuz dillerine özgü olan) "suskun" anlamları ikincildir.

dek durmak, tek atmak, tek durmak, tek tabanca, tek tük, tekdüze, tekeş, teklemek, tekli

tekel, tekil, tekin

Eski Türkçe: [Kuanşi İm Pusar, 1000 yılından önce]

tek bir öḏün [yalnız bir defa]

Eski Türkçe: [Kutadgu Bilig, 1069]

tili köŋli bir tek [dili gönlü bir]

Eski Türkçe: [Kaşgarî, Divan-i Lugati't-Türk, 1073]

tek: bi-lā ḳasd [amaçsız bu yüzden 'tek keldim' demek, özel bir amacım olmaksızın geldim [sadece geldim] demektir.]] (...) [[Oğuzca 'tek dur' "sessiz ol" demektir.]]

[4] TEK TUR-: susmak, sakinleşmek” (KE-II: 620, KTS: 268).

TEK TUR: Tek dur, sus. Oğuzca” (DLT I: 334). Dek dur-: “Uslu, sessiz, sakin durmak, susmak” (TS-II: 1063). Bektur. “Erkek adlarındandır. Aslı ‘bek turdur ki ‘yerinde dur demektir” (DLT I: 455). Şük tur. “Sus. Be silent” (DLT I: 335; EDPT: 867). Dekin yir. “Issız, sakin” (TS-II: 1065).

[5] *seri- ‘to wake up, be awake’ (? and *sere- ‘to notice, feel’). MMo distinguishes between these two verbs. Dagur and the QG forms all derive from *seri-. phonetically and mean ‘to wake up’. Moghol appears to stem from *sere-. Both Mongolic verbs have been compared to CT *sez- ‘to notice, be aware of’.

MMo SH sere- H134 ‘to doubt, notice, suspect’, seri- H134 ‘to notice, learn of, know’, HY seri- M94 ‘to wake up’ as well as sere- M94 ‘to notice’, Muq seri- P320b ‘to wake up’, sere- P320a ‘to feel, sense’. WM sere- L689a, seri- L690b (no semantic difference between both spellings). Kh serex H470a. Bur herixe

C708a, herexe C708b. Brg xər- U104, sər- (←Kh) U155. Kalm serx M451b. Dag səry- E220. EYu ser- B100, J103a. MgrH serə- J103b, sarə- X133. MgrM śeriJL473. BaoD serə- BL90b. BaoÑ ser- CN132. Kgj sere- 294a. Dgx śieri- B123. Mog serȧ- R38a.

Nugteren, H.(2011) Mongolic phonology and the Qinghai-Gansu languages

https://scholarlypublications.universiteitleiden.nl/handle/1887/18188

ZIREKLENMEK: Söyledüğün keleciyi işitdüğün gibi söyle, Kendüzünden zireklenip birkaç söz dahı katmagıl (Y. Emre Divanı s.168). Kelime Moğolca Serigün "hafif soğuk, taze (hava), canlı, uyanık"la ilgilidir. Türkçedeki Zeyrek’le ilgili olduğunu O. Nedim Tuna ortaya koymuştur. Kelime Farsça yoluya Moğolcadan girmiştir: Mo. Ser(i)gek > seyrek >> zirek > Türkçe zirek ~ zeyrek (Osmanlıca, s.237)

Prof. Dr. Zeki KA YMAZ*. YUNUS EMRE'NİN ŞİİRLERİNDE MOĞOLCA KAYNAKLI KELİMELER

http://isamveri.org/pdfdrg/D198336/2011/2011_KAYMAZZ.pdf

Tuna, Osman Nedim, "Osmanlıcada Moğolca Ödünç Kelimeler I", TM., C. XVTI, s.209-250.

Tuna, Osman Nedim, "Osmanlıcada Moğolca Ödünç Kelimeler II, TM., C. XVTII, s. 281-314

[6] SEYREK: Eski Türkçe sedrek “aralıklı, ağ gibi gözenekli” sözcüğünden evrilmiştir. Bu sözcük Eski Türkçe sedre- fiilinden Eski Türkçe +Uk ekiyle türetilmiştir. Moğolca seyle-/seylü- "oymak, yontmak, hakketmek", seymegey "ince, gözenekli, özellikle gözenekli kumaş", seyre- "seyrelmek, yoğunluğu azalmak" biçimleri Türkçeden alıntı olmalıdır.

seyrekçe, seyrekleşmek, seyrelmek, seyreltmek

Eski Türkçe: [Uygurca metinler, 1000 yılından önce]

seḏrek bolmışlar [ağ veya ızgara gibi gözenekli olmuşlar]

Eski Türkçe: [Kaşgarî, Divan-i Lugati't-Türk, 1073]

kişi seḏredi [[halk dağıldı]], tōn seḏredi [[giysi ağ gibi inceldi]] (...) [[Herhangi bir şey yoğun ya da kalınken incelir, seyrekleşir ya da gevşerse seḏreşdi denir.]] (...) seḏrek böz [[gevşek, ince dokuma]], seḏrek kapuġ [[ızgarası veya kafesi olan kapı]]

Türkiye Türkçesi: [Ahmed Vefik Paşa, Lehce-i Osmani, 1876]

seyrelmek: Seyrekleşmek.

[7] ریشه‌شناسی تورکی – آلتاییک ناجاق  NACAQ

https://sozumuz1.blogspot.com/2024/10/nacaq.html

[8] Yemek

https://en.wikipedia.org/wiki/Yemek

The Yemek or Kimek were a Turkic tribe constituting the Kimek-Kipchak confederation, whose other six constituent tribes, according to Abu Said Gardizi (d. 1061), were the Imur (or Imi), Tatars, Bayandur, Kipchaks, Lanikaz, and Ajlad.

Kimekler

https://tr.wikipedia.org/wiki/Kimekler